https://www.facebook.com/154583101081917/

Nanda Glossy, Rangamati (2026)

10/04/2026

09/04/2026

বিশ্ব বৌদ্ধ ধর্মীয় পতাকার ছয় রশ্মির বর্ণনা
_____________________________________
আজ হতে শত বৎসর আগে এমনি এক শুভ বৈশাখী পূর্ণিমায় বিশ্ব পতাকা উত্তোলন করা হয় শ্রীলংকায়। সেদিন ছিল ১৮৮৫ সনের ২৮শে এপ্রিল। ধর্ম অর্থে যদি নীতি হয় তাহলে নীতি কোন ব্যক্তি বিশেষ কিম্বা ধর্মকে বুঝায়। সে অর্থে ধর্মীয় পতাকা নির্ধারণ বৌদ্ধ নীতির পরিপন্থী কিন্তু শ্রীলংকার বিশেষ পরিস্থিতিতে ধর্মীয় চেতনাকে সমুন্নত রাখার মানসে বিশ্ব বৌদ্ধ ধর্মীয় পতাকার উদ্ভব ও উত্তোলন করা হয়। এ পতাকা সাম্য, মৈত্রী ও ঐক্যের পূর্ণ প্রতীক। আজ এ বিক্ষুব্ধ পৃথিবীতে শান্তি প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে বিশ্ব বৌদ্ধ ধর্মীয় পতাকার মানোন্নয়নে সকলের ঐক্যবদ্ধ প্রচেষ্টার প্রয়োজন সর্বাপেক্ষা অধিক।
একদা ভগবান বুদ্ধ অনাথপিন্ডিক নির্মিত জেতবন আরামে বাস করছিলেন। তখন একবার “চারিপাদ ঋদ্ধি” (অলৌকিক শক্তি) প্রদর্শন করেছিলেন। ঋদ্ধি প্রদর্শন কালে ভগবানের শরীর হতে ছয়রশ্মি বিচ্ছুরিত হয়েছিল। ছয়রশ্মি যখাঃ নীল, পীত, লোহিতও দাত, মুঞ্জিষ্ঠা ও প্রভাস্বর।
১)নীলঃ ভগবান বুদ্ধের কেশ রাশি ও চক্ষুদ্বয়ের নীলবর্ণ স্থান হতে প্রথম জ্যোতি নীল রশি বিচ্ছুরিত হয়েছিল। অনন্ত আকাশের নীল বর্ণ সদৃশ সর্বপ্রাণীর প্রতি সীমাহীন মৈত্রী পরায়ণতা। ইহা তথাগত বুদ্ধের বিমুক্তির চিহ্ন। এই নীল রশ্মি মৈত্রী পরামী।
২) পীত বা হলদেঃ সম্যক সম্বুদ্ধের গেরুয়া চীবর হতে দ্বিতীয় পীত রশ্মি বিচ্ছুরিত হয়েছিল। ইহা ত্যাগ বা সাধুতা ও বৈরাগ্যের চিহ্ন। এই রশ্মির অর্থ নৈস্ক্রম্য পারমী।
৩) লোহিত বা লাল রশ্মিঃ তৃতীয় জ্যোতি বুদ্ধের ত্বকের মধ্য হতে বের হয়েছিল। বুদ্ধত্ব লাভের জন্য সংসারে জন্ম জন্মান্তর তেজবলে আপন জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। কোন সময় তেজচ্যুত হননি। এর অর্থ তেজবান, ধৈৰ্য্য ও বীরত্বপূর্ণ গুণ। এই লোহিত বর্ণ বীর্য পারমী।
৪) ওদাত বা শ্বেত বর্ণঃ চতুর্থ জ্যোতি বা শ্বেতবর্ণ সমুদ্ধের ৪০টি শ্বেতবর্ণ ও দরাজি চক্ষুদ্বয়ের শ্বেতস্থান হতে এই রশ্মি প্রকাশিত হয়েছিল। এর অর্থ সরলতা ও উদারতা। ইহা দান পারমীর চিহ্ন।
৫) মুঞ্জিষ্ঠা বা কমলাঃ পঞ্চম জ্যোতি মুঞ্জিষ্ঠা (ঈষৎ লাল বা পাতলা লাল মিশ্রিত হলদে রং) ভগবান বুদ্ধের শরীর ও চীবরের সমন্বিত প্রতীক' এর অর্থ সাম্য, অহিংসা ও মুক্তি মার্গে উপনীত হবার চিহ্ন। ইহা ক্ষান্তি পারমী।
৬) প্রভম্বর বর্ণঃ ইহা উপরোক্ত সমস্ত রশ্মির মিশ্রিত জ্যোতি। উপরোক্ত পাঁচ বর

24/03/2026

পুজ্য বনভান্তের ধর্মদেশনা বলেন—

গৃহীজীবন বড়োই বিপদ সঙ্কুল। কারণ গৃহী জীবন-যাপনে প্রতিটি পদে পদে অকুশলকর্মে লিপ্ত হবার সম্ভাবনা বিদ্যমান থাকে। এখানে সৎসঙ্গী জুটা যেমন কষ্টকর তেমনি সৎকর্ম সম্পাদনের সুযোগও খুব বেশি হয় না। তবুও তোমরা যথাসম্ভব শীল প্রজ্ঞার সহিত নিজকে পরিচালিত করতে সচেষ্ট থাকবে। শীল প্রজ্ঞা দ্বারা পরিচালিত হলে সেই বিপদ হতে নিজকে মুক্ত রাখা সম্ভব হবে-অন্যথায় নয়। একবার এক দম্পতি আমাকে জিজ্ঞাসা করেছিল-ভন্তে এ জীবনের স্বামী-স্ত্রী পরজন্মেও স্বামী-স্ত্রী হতে আকাঙ্ক্ষা করলে, হওয়া সম্ভব কি? আমি বললাম হ্যাঁ, ইহজন্মের স্বামী-স্ত্রী পরজন্মেও উভয় উভয়কে পেতে আকাঙ্ক্ষা করলে তা সম্ভব হয়। তবে স্বামী-স্ত্রী উভয়কে পরামর্শক্রমে মিলে-মিশে শীলপালন করতে হবে, দানাদি কুশলকর্মে নিয়োজিত থাকতে হবে। স্বামী-স্ত্রী দুইজনকেই ধর্মপরায়ণ শীলবান, প্রজ্ঞাবান হতে হবে। এবং পরস্পরে সহ্যশীল, প্রিয়ভাষী, আস্থাবান ও বন্ধুত্বপূর্ণ মনোভাব বজায় রাখতে হবে, কায়মনোবাক্য আঘাত করা হতে বিরত থাকতে হবে। শ্রদ্ধায়, দানে, শীলে, প্রজ্ঞায়, সংযমে সমভাব-সম্পন্ন দম্পতিরা এ জীবনের মত পরজীবনেও পরস্পর পরস্পরকে স্বামী-স্ত্রীরূপে লাভ করে পরম সুখে থাকে। মনে রাখবে শীলসম্পন্ন দম্পতিরা পরজন্মেও একে অপরকে দর্শনের আকাঙ্ক্ষা করলে মৃত্যুর পর কর্মানুসারে স্বর্গে অথবা ধনী, উচ্চবংশে জন্মগ্রহণ করত আবার মিলিত হয়ে থাকে। বুদ্ধের সময়ে ভারতবর্ষে অনেক উচ্চবংশীয় মহা ধনাঢ্য ব্যক্তির বাস ছিল। এবং তারা প্রায় সকলেই ছিলেন বুদ্ধের অনুগামী গৃহীশিষ্য। ভগবান বুদ্ধ ধর্মদেশনাকালে সেসব ধনাঢ্য ব্যক্তিদেরকে দেখায়ে দিয়ে বলতেন দেখ এই ব্যক্তিরা অতীত জন্মে এরূপ দানশীলাদি প্রতিপালন করত বর্তমানে এই মহাধনের অধিকারী হয়েছে। এভাবে ভগবান বুদ্ধ দানশীলাদি কুশলকর্মের প্রত্যক্ষ সুফল দেখায়ে অন্যদেরকেও দান-শীলাদি পুণ্যকর্ম সম্পাদনে উৎসাহিত, অনুপ্রাণিত করতেন। আর জনসাধারণও তাতে বিশ্বাস স্থাপন করে কুশলকর্ম সম্পাদন করত। অকুশল, পাপকর্ম পরিত্যাগ করে কুশলকর্মেই প্রতিষ্ঠিত থাকত। চাকমা সমাজেও যদি সেরূপ প্রভূত সম্পতি যেমন আশি, নব্বই কোটি অর্থের ছড়াছড়ি, বহুতলা বিল্ডিং, এয়ার কণ্ডিশন, মূল্যবান গাড়ী, পোষাক পরিচ্ছেদ, অলংকারাদিসহ অফুরন্ত বিত্ত-সম্পদশালী উপরন্তু ধার্মিক পরিবার থাকতো তাহলে তাদেরকে দর্শন করে অন্যজনেরাও ধর্মের প্রতি বিশ্বাসবান আস্থাশীল হতো। সর্বদা পুণ্যকর্ম সম্পাদনে অনুপ